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Stéphane Thibault >_

L'Homme d'osier

« Certaines peuplades ont des mannequins de proportions colossales, faits d’osier tressé, qu’on remplit d’hommes vivants : on y met le feu, et les hommes sont la proie des flammes. »
César, Guerre des Gaules, VI, 16

« …ils construisaient aussi une représentation gigantesque de bois et de paille qu’ils brûlaient après l’avoir remplie de bétail et de toutes sortes de bêtes ainsi que d’être humains. »
Strabon, Géographie, IV, 4, 5

Au moins trois sources anciennes font référence à un type très particulier de meurtre rituel : un sacrifice par le feu où les victimes, enfermées dans un grand mannequin creux fait de paille ou d’osier, sont brûlées vives en offrande aux dieux. La cérémonie de l’Homme d’osier apparaît non seulement chez César et Strabon, mais aussi chez un commentateur de Lucain au IXe siècle.

Il est probable que Posidonius fut la source commune de César et Strabon. De même, le commentateur de Lucain dut avoir connaissance des deux premiers auteurs et regroupé leurs observations et celles de Lucain, quand il fait allusion aux trois dieux celtiques sauvages, Taranis, Esus et Teutatès, auxquels les sacrifices humains étaient étroitement associés […]. Le rite consistant à brûler des mannequins de paille (sans victimes, cette fois) s’est poursuivi jusqu’à une période récente dans les festivals de printemps de l’Europe post-païenne. En Allemagne, on brûlait des images d’« Homme Judas ».

Gravure du XIXe s. représentant un « Homme d’osier » que l’on remplit d’être humains destinés au sacrifice. À droite, un druide surveille l’opération, tandis que les victimes se lamentent sur leur sort.

Green, Miranda (2000 [1997]). Les druides, trad. de l’anglais par Claire Sorel, Paris, Éd. Errance, p. 75.

Stéphane Thibault >_

À part leurs apparitions dans les textes mythiques, ceux d’Irlande en particulier, il semble que pendant le Moyen Âge on n’ait pas porté de véritable intérêt aux druides, notamment en Angleterre. Mais dès le début de la Renaissance, la redécouverte de la littérature classique conduisit à une approche nouvelle du passé historique et des druides qu’évoquaient les textes anciens.

[…]

Cet esprit curieux [John Aubrey (1626-1697)] fut le premier à établir un rapprochement entre les druides et le site de Stonehenge, et c’est alors que débuta un courant d’interprétations qui a persisté jusqu’à nos jours. Aubrey n’a jamais idéalisé les druides ni romancé leur existence, mais, en l’absence d’une longue perspective préhistorique, il a prétendu que puisque les sites de Stonehenge et d’Avebury ne dataient pas de l’époque romaine, ils étaient sûrement pré-romains, et parce que c’était manifestement des temples, ils devaient être druidiques.

[…]

William Stukeley, né en 1687, fut médecin dans le Lincolnshire avant d’entrer dans les ordres en 1729 et de devenir le vicaire de Stamford. Il fut influencé par l’oeuvre d’Aubrey et, comme lui, établit un rapport entre les druides et les monuments mégalithiques — dont nous savons maintenant qu’ils remontent à une période de plus de deux mille ans antérieure à l’apparition du clergé celtique. En 1724, il publia son Itinerarium Curiosum, compte rendu de ses voyages à travers la Grande-Bretagne sur une période de quatre ou cinq ans dans lequel il affirme que les tertres funéraires du Néolithique et de l’Âge du Bronze sont à relier aux Celtes ou aux druides. L’intérêt de Stukeley pour les mégalithes était soutenu par une passion égale pour la religion ancienne, et il chercha même à établir un lien entre l’Ancien Testament, les druides et le christianisme.

Green, Miranda (2000 [1997]). Les druides, trad. de l’anglais par Claire Sorel, Paris, Éd. Errance, p. 140-142.